第六章
摩西的鼓勵。
出埃及記 6:1-30。
我們已經看到，「耶和華」這個名字表達的不是哲學冥想，而是最令人振奮與安心的真理——即一位永恆不變、獨立自存的本體在扶持祂的百姓；因此，這個偉大的稱號在致命的沮喪時刻被鄭重地重申。經文補充說，他們的列祖是以「全能的神」之名認識神，但以「耶和華」之名卻未被他們認識或顯明。現在，很明顯他們並非完全不知道這個稱號，因為任何關於它只是預先提及的理論，都無法解釋摩西母親名字的第一個音節，也無法解釋在塞特時代人們開始呼求耶和華的名（創世記 4:26），以及亞伯拉罕獻祭之山的名字「耶和華以勒」（創世記 22:14）。然而，這種說法並不能被任何合理且溫和的懷疑論所利用，因為懷疑論要求相信該著作經過連續的修訂，而如此明顯的錯誤不可能逃過檢測。
真正的解釋是，這個名字現在是第一次被體認作一種扶持的力量。族長們認識這個名字；但如何體認它的適切性：神將藉此名被認識。他們從那種較簡單的「神聖保護」觀點中汲取了支持與安慰，即「我是全能的神：你當在我面前作完全人」（創世記 17:1）。但從此以後，過去所有的經歷都將強化現在的能量，人們將記住他們的應許來自於一位不能改變的神。其他人，如亞伯拉罕，在信心上比摩西更強。但信心並不等同於洞察力，而摩西是眾先知中最偉大的（申命記 34:10）。因此，他被賦予了透過這種對神的高尚思想來堅固民族勇氣的使命。主接著陳述了祂對族長們的應許，並將祂慈悲的心與祂不可違背的誓言結合在一起（正如我們應當做的那樣）：「我聽見了以色列人的哀聲……我也記念我的約。」
每一次神聖啟示的更新，情況皆是如此。新的啟示隱含在舊的之中，但當它被強化、展開、重新應用時，人們發現它充滿了意想不到的意義與力量，就像一把乾種子撒入適宜的土壤中，充滿了生命力與發展性。關於彌賽亞的教義尤其如此。將來關於和平國度與聖徒在地掌權的教義也將如此。總有一天，人們會對我們關於千禧年那些粗糙的理論和無知的爭論付之一笑。我們現在在許多困惑與晦暗中，擁有關於基督的救贖知識。因此，那些認識「全能的神」卻不認識「耶和華」之名的族長們，並非因為缺乏對祂名字的認識而滅亡，而是藉著對祂——那位擁有所有這些名字、且將在祂百姓額上寫下某個新名字（至今連最成熟的聖徒和最純潔的教會都未曾夢想過）的永活者——的信心而得救。同時，讓我們學習對他人的無知保持寬容，記住信心之父的無知；對觀點的差異保持寬容，記住神那不尋常且罕見的名字，實際上是更光明啟示的前奏。再者，當我們的心因渴望新亮光而疲憊，對舊詞彙的喋喋不休感到厭倦至死時，讓我們學習冷靜而謹慎地重新思考，以免那真正適合改變的環境與問題的真理，正被我們絕望地拋棄在那些塵封的舊語句中，而未被理會與沉睡。此外，既然列祖認識「耶和華」之名，卻未從中獲得像從祂的「全能」中所獲得的那種對神的特殊認識，這教導我們，洞察力往往比啟示本身更容易出錯。對於藝術家敏銳的感知與豐富的想像力，我們的世界揭示了粗人永遠看不見的東西。聖徒在聖經平實熟悉的字句中，發現了對其靈魂的啟示，而這些是普通人所不知道的。我們所需要的，是領受力，遠勝於啟示。
摩西再次被要求透過莊嚴地重複神的應許，來呼籲同胞的信心。如果暴政沉重，他們將被「伸出來的膀臂」所救贖，也就是說，藉著神大能的顯著介入，「並藉著大審判」。這是聖經中第一次出現這個詞組，後來變得非常普遍。這裡涉及的不是對敵人的單純報復或對臣民的辯護：其思想是對功過進行審慎的衡量，並給予相應的懲罰。埃及神話對死後的審判有非常清晰而莊嚴的觀點。如果國王和百姓變得殘忍，那是因為他們沒有意識到遙遠的懲罰，也不相信此時此地在今生就有審判。但神是在地上施行審判的。並非總是如此，因為憐憫勝過審判。我們仍可禱告：「主啊，求你不要審判你的僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」但當人們抗拒警告時，報應便從此處開始。有時以瘟疫和傾覆的形式出現，有時以更糟糕的形式出現，即心靈變得肥胖、被濫用的感官衰退、屬靈能力的枯竭。法老將經歷這兩者：心的剛硬與命運的毀滅。
經文補充說：「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。」這不是單純的意圖，不是決心維護正義的意志，而是情感的語言。神即將收納以色列為祂的子民，古代少數個人所享有的恩寵，現在提供給了整個民族。正如每個人的心是逐漸受教的，先學會愛父母與家庭，進而引向民族愛國主義，最後達到世界性的博愛；人類的宗教良知也被喚醒，相信亞伯拉罕可以成為神的朋友，然後祂的誓言可以堅定給他的後裔，然後祂可以收納以色列為祂的百姓，最後神愛世人。
認為神屈尊僅僅是為了拯救我們，這並非宗教。祂關心我們。祂收納我們，祂將自己給予我們，作為回報，成為我們的神。
這樣的啟示對以色列人來說，應該比任何特定利益的保證更重要。它本應是一條絲帶、一個金扣，將全能者的心與這些受壓迫奴隸的心連結在一起。祂內心深處渴望他們微小的人性之愛；他們將成為祂的百姓。所以祂又說：「我兒，要將你的心歸我。」因此，當祂將這些未經尋求、未曾預料，且遺憾的是，未受歡迎的屈尊姿態發揮到極致，並來到我們中間時，祂本想聚集那些不願被聚集的人，就像母雞聚集小雞在翅膀底下。並非人類從所受的具體服務中，構想出那位永恆而神秘者胸中存在真實情感火花的狂想。在創造的豐盛喜樂與輝煌中，構想出一位至高的心作為宇宙解釋的，並非人類。是神自己說：「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。」
也不是人類的歸信開啟了這個過程，而是神聖的約與誓言，神藉此渴望將我們歸向祂自己；正如最初的門徒並沒有主動搭訕耶穌，而是祂轉過身來，對他們說了第一個問題和第一個邀請：「你們尋求什麼？……你們來看。」
今天，文明世界必須在機械化的宇宙與啟示的愛之間做出選擇，因為沒有第三種可能性存在。
這個應許建立了一種關係，神後來從未取消過。人類的不信拒絕了它的益處，並冷卻了它所涉及的相互同情；但事實始終存在，在他們最黑暗的時刻，他們仍可以呼籲神記念祂的約和祂所起的誓。
同樣的保證也屬於我們。我們並非要先變得良善，或渴望良善，神才會以情感回報我們的美德或渴望。相反，我們應當起來，到我們父那裡去，稱祂為父，儘管我們不配稱為祂的兒子。我們應當記住耶穌如何說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更將聖靈給求他的人嗎！」並學習祂是那些不好之人的父，甚至是那些尚未蒙赦免之人的父，正如祂又說：「你們若不饒恕……你們在天上的父也不會饒恕你們。」
如果人們反思我們救主在祂的「父性」與我們的「子分」之間所作的重要區別，關於神普遍父性的許多爭論就會平息。前者始終是神聖情感的現實，後者僅僅是人類享受或拒絕的一種可能性：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子」（馬太福音 5:44-45）。在這種條件下主張神聖父性，並不會鼓勵狂妄。因為它談論的是一種真實而深沉的愛，而不是軟弱且不加區別的愛。它呼籲信心，因為有一個絕對的事實可以依靠；它呼籲活力，因為特權是有條件的。它提醒我們，我們的關係就像古代的以色列人——我們和他們一樣在約中，但他們當中許多人的屍首倒在曠野；儘管神收納他們為百姓，作了他們的神，並說：「以色列是我的兒子，就是我的長子。」
經文補充說，信心將發展為知識。摩西現在要向他們保證，他們將來「必知道」主是耶和華他們的神。這也是一條普遍的規律，我們若竭力追求認識祂，就必認識祂：我們信心的試煉產生忍耐，忍耐產生經歷；我們對神聖現實的領悟之所以如此模糊不清，主要是因為我們嘗試得太少，沒有親自嘗過主恩的滋味。
在這方面，正如在許多其他方面一樣，宗教與自然是類比的。野蠻人的骯髒可以被文明化，中世紀科學扭曲而荒謬的觀念可以被糾正，唯有透過堅持不懈且明智地進行實驗。
宗教也是如此：它的真實證據對於那些從未負過祂軛的人來說是未知的；它容易受到那些不願去愛的人對家庭情感和神聖親情所傾倒的嘲諷與拒絕；但就像這些情感一樣，它在那些願意負軛學習的人的靈魂安息中，證明了自己。它最好的智慧不是來自狡黠的大腦，而是來自敞開的心，那種從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良、柔順。
因此，當神引導以色列時，他們必知道祂是耶和華，並忠於祂對自己最高尚的啟示。
這一切他們都聽見了，為了明確並照亮他們的希望，應許之地再次被重申；但他們因苦難和殘酷的奴役，不肯聽摩西的話。身體往往會壓制精神，而那位知道我們的本體、記得我們不過是塵土的神，會給予仁慈的寬容；祂在自己受苦的時刻，為那些不體恤祂的跟隨者找了藉口，說心靈固然願意，肉體卻軟弱了。所以，當以利亞在迦密山得勝並狂奔至耶斯列後，在隨之而來的徹底反彈中求死時，那位良善的醫生並沒有用新的啟示光輝來使他眼花繚亂，直到他睡了、吃了奇蹟般的食物，又第二次睡了、吃了之後。
但如果身體的痛苦可以原諒精神的許多軟弱，那麼反過來說，人們若因放縱與奢華的身體而給精神加上沉重的負擔，以致無法自我犧牲、反抗祂最輕微的要求，就必須對神負責。值得深思的是，摩西再次被差遣去見法老時，像起初一樣反對道：「看哪，以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？」
每一個呼召神的英雄對撒但權勢發起新攻擊的希望與偉大靈感，受到的阻礙更多來自教會的冷漠，而非世界的敵意。那種敵意是可以預期的，並且可以被蔑視。但信徒的不信確實令人驚醒。
我們驚奇地讀到基督對信心的禱告所應許的偉大成就，同時，儘管我們痛苦地知道自己從未支取、也不敢支取這些應許，我們同樣對那預言性的問題感到驚訝：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德（完全的信心）嗎？」（路加福音 18:8）。但我們應當記住，我們自己低標準的信仰，有助於形成整個教會的成就標準——一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦——在這一刻，如果僅僅是為了安逸與享樂，許多人會拒絕為基督做出巨大的犧牲，而這犧牲本是應該被接受的；那些本應像最初的弟兄們讚美保羅的熱心與恩賜那樣，讚美神在這種成就上的人，卻稱這些人為「好心但狂熱的人」。
高山聳立在環繞它們的山脈之上；當整個教會的水平低下時，是不可能指望出現信心與成就的巨人的。不，基督規定了兩三個人的合一，以點燃並使那有效的禱告發揮作用。
為了城市的淨化，為了羞辱我們的立法直到它像敬畏既得利益一樣敬畏神，為了那些敬拜同一位主的人的團結，為了世界的歸信，首先是為了教會的歸信，我們需要英雄般的力量。但我們這種三心二意、卑微、半基督徒式的傾向，是壓制一切不合常規、異常、可能使我們與天敵（世界）發生衝突的事物；誰能懷疑，當萬人的心事被揭露時，我們會知道許多有抱負的靈魂，那裡面的聖火本已開始燃燒，卻沉淪回冷漠與平庸，在絕望中喃喃自語：「看哪，以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我呢？」
這是最後一個動搖了偉大解放者摩西之心的恐懼。
在所有這一切作為序幕的偉大歷史著作開頭，列出了摩西和亞倫的家譜，按照「他們父家的首領」——這個稱號表示「家族」的一個細分，正如家族是支派的一個細分。在雅各的兒子中，提到了流便和西緬，將利未放在他自然的第三位。從利未到摩西只提到了四代，這在某種程度上支持了較短的年代學方案，即從亞伯拉罕算起，四個世紀涵蓋了所有時間，而不僅僅是被擄的時間。但可以肯定的是，這僅僅是家譜中較重要環節的重述。在民數記 26:58-59 中，計算了六代而非四代；在歷代志上 2:3 中有七代；而在同一卷書的其他地方（歷代志上 6:22）則有十代。眾所周知，在馬太福音記載我們主的家譜中，也出現了類似對晦澀或不配之環節的省略，儘管那裡對重複出現的十四代劃分給予了一些強調。基於如此頻繁出現的現象，而對敘事的可靠性提出任何反對意見是荒謬的，因為偽造者肯定會避免這種現象，或者會被不道德的編輯所修正。事實上，如果該敘事是後期的發明，這種情況發生的可能性極小。
同樣，在這種情況下，偉大解放者的出生也不會被歸因於暗蘭與他姑姑的結合，因為律法明確禁止此類婚姻（利未記 18:14）。
如果我們不是在處理真實的歷史，那麼民族創始人的孩子名字也不會被省略，而亞倫的卻被記錄下來；真實的歷史知道亞倫的兒子繼承了合法的祭司職分，而摩西的後裔卻是破壞性分裂的狂熱創始人（士師記 18:30）。
再者，如果這是一部旨在激勵民族在後期鬥爭中的宗教傳奇，我們也不會讀到一位「拙口笨舌」的領袖的猶豫與恐懼，而是讀到一位高貴冠軍那如號角般的行動呼召。
以色列那破碎的精神卑微，也一點都不像每個民族中流行的那種關於美德與英雄主義的古代黃金時代的觀念。事實上，將這段敘事所歸屬的動機與日期，與明顯的現象及敘事本身協調起來是不可能的。
同樣難以理解的是，那位談論帶出「我的軍隊，我的百姓，以色列人」（出埃及記 7:4 等）的主，為什麼在摩西五經中從未被稱為「萬軍之耶和華」，如果該稱號在寫作時已普遍使用；因為沒有什麼稱號比這更適合米利暗的歌或第五卷書的詩歌了。
當摩西抱怨自己拙口笨舌時，主宣佈祂已經使祂的僕人在法老面前如同神，甚至在那時就用即將震撼暴君靈魂的恐怖武裝了他。
他在宮廷中受到的教育使他變得挑剔，這既是暗示性的也是自然的；與一個粗魯的人相比，他在隱退四十年後，更不願意出現在國王面前，並且在言語上幾乎感到生理上的無能，無法表達他內心深處的感受，以滿足他自己的判斷。然而，神在那時就賦予了他一種超自然的力量，遠大於任何表達的流利。在軟弱中，他將因此變得剛強；他越是不適合為自己主張對法老的統治權，當他「在埃及地、法老的臣僕和百姓眼中，看為極大」（出埃及記 11:3）時，他主的勝利就越顯著。
作為這種掌控力的證明，他從一開始就要透過他的兄弟對傲慢的國王說話，就像神透過先知說話一樣，因為他太偉大了，不能直接顯露自己。這是一個令人難忘的詞組；在後期的神話中，如此高尚的斷言絕不可能歸因於摩西因口才不足而產生的退縮這種卑微的起源。
因此，他從此以後應當因已經被賦予的資格保證而大膽起來：不僅因未來幫助與成就的希望，更因現有恩賜的確定性。因此，我們每個人，按著所賜給我們的恩典，有不同恩賜的人，都應當在自己的程度上勇敢起來。
毫無疑問，每一個活著的靈魂至少擁有一項才幹，並且有責任去改善它。但我們當中有多少人記得，這項借貸意味著上帝所託付的使命，其真實性與先知和拯救者所領受的並無二致？若非我們自己的怠惰，這份託付終必能連本帶利地歸還給祂。
當先知、施捨者和憐憫人者站在「元帥」為他們所安置的位置上時，他們應當懷著同樣的勇氣與信心；因為眾人都是同一個身體上的肢體，因此都由來自上方那一位不可戰勝的聖靈所激勵（羅 12:4-9）。
上帝賜給摩西的恩賜，使他在法老面前「如同神」。
我們絕不能僅將此理解為他擁有了一位先知或代言人，或是他變得令人畏懼，而是指他那種獨特的威能將會被感受到。那並非他自己的力量，超自然的能力將在他身上顯現。那個曾誇口說「我不認識耶和華」的人，終將在祂的代理人面前屈服，並向那個曾被他輕蔑地命令回去背負重擔的人卑躬屈膝，哀求道：「現在求你，只這一次，饒恕我的罪，求耶和華你們的上帝使我脫離這一次的死亡。」
如今，每一種奉獻出來的能力都可以為上帝作見證：凡事都可以為上帝的榮耀而做。這並非說每一件個別的行動都會被歸因於超自然的源頭，而是說一個聖潔生命所產生的總體影響將是神聖的。那位曾說「我使你作法老的神」的上帝，論到所有信徒時也說：「我在他們裡面，祢（父）在我裡面，使世人知道祢差遣了我。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「每一次神聖啟示的更新，情況皆是如此。新的啟示隱含在舊的之中，但當它被強化、展開、重新應用時，人們發現它充滿了意想不到的意義與力量，就像一把乾種子撒入適宜的土壤中，充滿了生命力與發展性。關於彌賽亞的教義尤其如此。將來關於和平國度與聖徒在地掌權的教義也將如此。總有一天，人們會對我們關於千禧年那些粗糙的理論和無知的爭論付之一笑。」：本段反映無千禧年或後千禧年立場；其他宗派如時代論（Dispensationalism）或千禧年前派（Premillennialism）則主張基督將在地上建立實體的千禧年國度，並視此為聖經預言的字面應驗。
2. 「如果人們反思我們救主在祂的『父性』與我們的『子分』之間所作的重要區別，關於神普遍父性的許多爭論就會平息。前者始終是神聖情感的現實，後者僅僅是人類享受或拒絕的一種可能性」：本段反映改革宗（Reformed）或保守福音派立場，強調神與人的父子關係需透過救贖與信心建立；其他宗派如自由派神學（Liberal Theology）則傾向主張「神是全人類的父」之普遍父性觀。